CIZANIA

Ela é metálica - materiais modernos - à espera de ambientes controlados, temperaturas estáveis e pressões reguladas; eu sou carbono, orgânico, desejando um planeta mantido pela sua natureza, sem interferência deletéria humana. Isolados do dito progresso, vivemos em um paraíso eterno, onde ela era Eva e eu, Adão. Contudo, a serpente rondaria nosso lar, propondo um Éden de algoritmos e equações perfeitas, máquinas que resolveriam os problemas humanos — até mesmo um pensar mais refinado.

Já fomos equivalentes. Pelos idos dos anos 70, fomos carne e unha; vivíamos em comunhão com as drogas e as filosofias naturalistas e hippies, apesar de eu ter trabalhado numa holding que me proporcionava money suficiente para ser um playboy — claro, isso antes de conhecê-la. Fomos para o mato intacto. Não sei por que ela levou livros sobre tecnologias, matemática e física quântica. Vivíamos dias felizes, antes de ela absorver as letras, os símbolos, os números, as equações e os jargões técnicos.

Foi numa manhã em que os pássaros cantavam sinfonicamente que ela se aproximou e disse:

-  Vou embora.

- Como assim? Para onde você vai?

Ela simplesmente e friamente respondeu:

- Eu vou para o Vale do Silício. O sonho acabou, já disse John Lennon. Não quero ficar mais aqui comendo arroz integral e cereais, tomando esses seus chás que adormecem o verdadeiro desígnio humano: o progresso, a inevitável evolução tecnológica e humana. Você que fique aí com suas árvores e animais, viva à la Thoreau, ouça seus mantras e coloque a mão nesta terra suja. Não aguento mais isso. Você parou no tempo. Vou para Marte com Elon Musk se precisar...

 

Cada morte é o fim de um mundo particular. Já assisti à eutanásia; tentei isolar todos os sentimentos, não queria opinar ou me manifestar, pois a decisão não pertencia à minha pessoa. Então, no silêncio que gritava indagações que Deus não sabia responder - ou era surdo ou não existia -, eu disse: graças a Deus que sou ateu. São situações difíceis, entre escolher a dor lancinante que aflige um ser e um suposto alívio com o fim de uma existência. Vamos ser racionais: o fim é o início de uma nova combinação de átomos, nada se perde, tudo se transforma. Mas como concertar a consciência dos átomos que ainda se ordenam por emoções e sentimentos, e que ficaram por um fugaz lapso de tempo? Há uma frieza glacial que nos permite driblar este momento obumbrado: basta nos entregar nos braços do capitalismo e nos satisfazer com alguns fluxos de consumo. Pasmem, a ausência de quem se foi será esquecida imediatamente, pois estamos alienados pelo mercado que nos absolve e envolve tudo o que é humano numa psicologia de criar dependências e necessidades, apenas para manter o sistema vigoroso e estimular a fraqueza de nossas virtudes:

TEMPO É DINHEIRO E DINHEIRO É FELICIDADE.

Está tudo embaraçado

Está tudo embaraçado — a visão, o clima, o pensamento. A umidade faz curvar meu corpo no frio intenso, mas isso não me faz desistir de sentar no cimento molhado sob a chuva, tomar cerveja gelada e observar o fluxo do cotidiano interpretado de várias maneiras.

É um fluido contínuo, que não consegue mais separar passado, presente e futuro — coisas da vanguarda da ciência, que sempre alimenta o imaginário com os mesmos fatos. A depressão é sólida, consistente. Ouço gemidos de dores aterrorizando a noite, varando a madrugada; vejo telas decadentes explorando e expondo o sofrimento humano.

A idade avança e começamos a nos deter em minúcias, tanto para a satisfação quanto para a frustração. Antes, não tínhamos preocupações que nos levassem a questionar o verdadeiro sentido da existência, simplesmente existíamos — e agora compreendemos que o tecido da superficialidade se dobra a cada movimento contrário à nossa "felicidade".

Erguemos muros para nos proteger do exterior, da finitude a que estamos condenados. Criamos paraísos para nos recompensar do sofrimento que permeia nossa timeline. Inventamos maneiras de ludibriar a consciência de nossa morte e, com isso, agravamos a ansiedade que mais tarde nos cobrará em dobro.

Estamos em um beco sem saída — uma sinuca de bico —, enquanto mantivermos a ilusão de que transcenderemos no fim do nosso ramerrão de dor e prazer. Nada muda; apenas a percepção da consciência vai enfraquecendo, enquanto nosso corpo vai se debilitando com a aproximação do final do filme.

Depois que cortam a corda umbilical, não resta mais nada senão a solidão eterna. Nascemos sozinhos e morreremos sozinhos.

O ASFALTO MOLHADO

Carpe Noctem

O asfalto totalmente molhado reflete as luzes de sódio. Sento-me na mureta de cimento úmida e tomo mais uma cerveja. Estamos disponíveis para as mudanças das estações. Agora, quatro graus e três décimos, num fim de inverno onde já despontam os gorjeios dos sabiás na madrugada.

Uma nova esperança ensaia surgir: carros elétricos passam silenciosos, sem poluição. Bobagem. Eles me lembram o velho filósofo Sartre — que, apesar de burguês, desceu às sarjetas operárias de Paris em maio de 68. Completo o seu pensamento, pois ele mesmo disse: "Esta pode ser minha última ingenuidade", referindo-se a acreditar no progresso humano. Na prática, as máquinas novas são iguais às de combustão: não respeitam sinaleiras, muito menos a faixa de pedestres.

Fico olhando a chuva cair, maravilhosa, nesta noite estética e gélida que poucos sabem apreciar. Raros transeuntes cruzam meu caminho. Estou cercado por um deserto de espigões e condomínios verticais; estão todos hipnotizados em seus apps, capturados por telas de superficialidade e seus condimentos alienantes.

Pensei até em celebrar minhas próprias exéquias. Sinto a alma me abandonar na encruzilhada que logo vem. Mas na minha contraprodutividade racional, prefiro gerar maxikoans. Na essência, eles fundam um novo método de encarar a realidade. Afinal, como bem escreveu Nietzsche: "Não existem fatos, apenas interpretações".

Que vivam as loucuras que flutuam acima do senso comum.

LOBO DA TASMÂNIA

Thylacinus cynocephalus & O DEMÔNIO HUMANO

O reflexo sobre a desesperança estampada no último ser de uma espécie que foi dizimada pelo maior e mais terrível destruidor do planeta. Não que a evolução seja maligna em si mesma, porém o lobo ou tigre da Tasmânia viu o predador mais implacável do planeta bater à sua porta. O bípede implume que Platão chama de racional traz consigo um rastro de terror e destruição aos que compartilham o mesmo planeta. A evolução do Homo sapiens deu-lhe ferramentas além de suas necessidades de ser, possibilitou a devastação na Terra. A ganância do ter, da propriedade, do possuir — acumulando objetos além de suas necessidades —, consequentemente, priva outrem.

Vejo a coisa-em-si se manifestando no fenômeno do último ser da espécie Thylacinus cynocephalus. O tigre da Tasmânia em sua forma prestes a se extinguir diante de um invasor e opressor sanguinário. O Lobo Marsupial abre sua alma para ecoar pela eternidade das devastações humanas. O tribunal dos colonos, advindo das longínquas terras da rainha, não demorou a dar seu veredicto: condenou o lobo da Austrália Insular, baseado na ignorância e na avidez de lucrar do capitalismo a vapor. É o mesmo espírito que dizimou as populações indígenas, os búfalos na América, e que colocou crianças a trabalhar por mais de doze horas nas suas fábricas de moer carne humana.

A imagem impressiona, expressa o animal encurralado, angustiado, subordinado aos caprichos do invasor que lhe imputou a culpa sem direito à defesa. Na retina da vítima está impresso o matar pelo matar do invasor, a diversão de caçar como faziam com as raposas na Ilha da Honrosa Rainha. Nos cérebros humanos há lógica, justificativas para depredar, para abater por abater. Pensam: "Se encarceramos o nosso próximo, se matamos a nós próprios para conseguir mais riquezas e usufruir de mais conforto — nós que somos superiores, atestados pelo livro sagrado —, então, outros seres inferiores são apenas detalhes da nossa escalada ao poder". Nada é empecilho para a filosofia de acumular riquezas. Animais serão dizimados. Espécies serão extintas e até mesmo o melhor amigo poderá ser traído para que objetivos sejam alcançados.

Thomas Hobbes:

"O homem é o lobo do homem"

LOBO DA TASMÂNIA — Thylacinus cynocephalus & o Demônio Humano: Thomas Hobbes: "O homem é o lobo do homem" & de todo o planeta

 

O Multiverso de Swift: A Relatividade de Escala e os Paradoxos Quânticos em As Viagens de Gulliver

Quando Jonathan Swift publicou As Viagens de Gulliver em 1726, seu objetivo imediato era ridicularizar a arrogância política e os excessos da Royal Society de sua época. No entanto, ao lançar seu protagonista através de geografias fantásticas governadas por lógicas absurdas, Swift operou como um físico teórico avant-garde, antecipando em séculos os dilemas da mecânica quântica e da relatividade. As terras isoladas por onde o cirurgião Lemuel Gulliver navega deixam de ser meras alegorias morais do Iluminismo quando analisadas sob a ótica da ciência moderna; elas se transformam em universos paralelos factíveis. Ao cruzar as fronteiras entre o macrocosmo e o microcosmo, o texto de Swift subverte a noção de realidade absoluta e flerta com o paradoxo do observador quântico, sugerindo que o cosmos não é um relógio mecânico previsível, mas sim um multiverso de coordenadas e constantes físicas profundamente relativas.

A jornada por Lilliput e Brobdingnag ilustra perfeitamente o conflito central da física contemporânea: a incompatibilidade matemática entre a Relatividade Geral e a Mecânica Quântica. Ao aportar na praia dos minúsculos lilliputianos, Gulliver assume o papel de um corpo massivo no tecido do espaço-tempo. Sua mera presença altera a gravidade local, deforma a geopolítica e consome os recursos energéticos do ecossistema de forma macroscópica - uma perfeita alegoria para a Relatividade Geral de Einstein, onde grandes massas ditam as regras do jogo. Por outro lado, ao cruzar a fronteira para Brobdingnag, a escala se inverte dramaticamente. Gulliver é reduzido a uma escala quase subatômica em relação aos gigantes locais. Nesse microcosmo forçado, as leis determinísticas que garantiam sua segurança na Inglaterra perdem a validade. Ele passa a ser governado pelo princípio da incerteza, vulnerável a forças caóticas que antes eram irrelevantes, como o ataque de vespas gigantescas ou a imprevisibilidade de animais domésticos. Swift demonstra, intuitivamente, que as leis físicas não são universais quando mudamos a ordem de magnitude: o macrocosmo ordenado de Einstein simplesmente colide e desmorona ao tentar explicar as dinâmicas turbulentas do microcosmo quântico.

Se a quebra de escala em Lilliput e Brobdingnag evoca as tensões entre o macro e o microcosmo, é na jornada à ilha voadora de Laputa que Swift antecipa a hipótese mais audaciosa da cosmologia moderna: o Multiverso de Níveis Superiores, onde as próprias leis da física deixam de ser absolutas e tornam-se arbitrárias. Na teoria do multiverso inflacionário e na Teoria das Cordas, diferentes "universos-bolha" podem abrigar constantes fundamentais completamente distintas das nossas, operando sob cargas de gravidade, magnetismo ou entropia que consideraríamos impossíveis ou absurdas. Laputa funciona exatamente como uma dessas bolhas cosmológicas isoladas. A flutuação da ilha não decorre de magia, mas de um mecanismo diamagnético preciso que interage com o magnetismo intrínseco da Terra subjacente. Swift desenha um ecossistema onde a gravidade foi domesticada e subvertida por outras forças. Contudo, a verdadeira sátira científica - e o elo com a física teórica moderna - reside na Academia de Lagado. Ao descrever cientistas que tentam extrair raios solares de pepinos ou reverter o fluxo da matéria orgânica decomposta, Swift pretendia ridicularizar o empirismo cego de sua época. Sob o prisma contemporâneo, no entanto, ele descreveu mentes tentando decifrar e manipular uma física cujos parâmetros termodinâmicos foram alterados. Em Laputa, a ciência não é uma descrição da realidade universal, mas um esforço desesperado para compreender uma mecânica cósmica local, cujas regras foram jogadas ao dado em um multiverso de possibilidades infinitas.

Em última análise, As Viagens de Gulliver transcende o escopo da sátira política do século XVIII para se consolidar como um ensaio intuitivo sobre a pluralidade da existência cósmica. Ao antecipar as contradições entre as escalas macro e micro, a maleabilidade das leis naturais em ambientes isolados e a inevitável interferência do observador no sistema estudado, Jonathan Swift demonstrou que a genialidade literária e a física teórica compartilham da mesma matéria-prima: a capacidade de conceber o invisível e o absurdo. Longe de ser um relógio determinístico perfeito, o cosmos desenhado por Swift flerta ativamente com o multiverso moderno, onde a realidade se prova uma questão de perspectiva e referencial. Assim, ao desafiar o racionalismo rígido de sua própria época, o autor britânico não apenas ridicularizou os cientistas de seu tempo, mas acabou por pavimentar o caminho imaginativo para que, séculos mais tarde, a ciência quântica e a cosmologia pudessem libertar a humanidade das amarras de uma realidade absoluta.

 

TEQUILA? GIRLFRIEND...

 

Tua cara de prostituta não me desmente: você tem a face de alguma Nossa Senhora ou de Madalena, mas todas têm o reflexo da discriminação humana e da pureza adquirida pelo sofrimento. Reflete a superioridade da mulher frente à maioria de homens canalhas — mas alguns irão dizer: "todo ser humano traz no seu âmago uma fração de cafajeste". Sei, mas alguns buscam potencializá-la... Homens versus mulheres? Nada disso. É o ser humano que consegue enxergar o caminho — que não tem que pisar em cima de ninguém para continuar a viver...

Hodiernamente, somos frutos de uma civilização que valoriza as aparências, como a fútil sociedade grega que cultivava a cultura do belo, das estátuas perfeitas, dos músculos dos jogos olímpicos, da força de seus guerreiros; porém, isto foi manchado pela psicologia do mercado. O seu valor, sua importância na sociedade, depende do seu poder aquisitivo... Os valores são traduzidos na materialidade de suas posses: quanto mais se tem, mais alto se está na hierarquia humana.

Profissionais precisas de suas almas lustradas, límpidas, em que as dificuldades e os preconceitos ajudarão a lapidar... Vocês são pudorosas, evidentes mulheres que não precisam demonstrar sua honestidade; em seus corpos brilham todas as virtudes esquecidas pela humanidade y seus beijos são a ressurreição de cristo + ...

 

Hoje tomei um chá estranhamente metafórico, transcendente, quântico. Caminhava pelo boulevard de cores soltas, emergindo dos objetos; talvez estivesse num mundo paralelo. Surgiu, num dado momento, um letreiro que piscava dentro do meu cérebro. Estava escrito: Acesso negado; depois mudava para Not found, Erro 404 — A realidade não foi encontrada, agora você está imerso na teoria das cordas de acordes mágicos.

Os elétrons, como um tapete, sustentavam meus pés que caíam sem parar no espaço curvo de Einstein. Num Kairós, apareceu um gato persa sem boca e nariz, fazia sinais de uma linguagem corporal que eu não conseguia entender. Também surgiu uma morena que assombrava meus sonhos. Ela vestia uma longa capa de bismuto que brilhava, encobrindo a chuva de fótons irradiados por estrelas ocultas no manto negro da matéria escura. Ela jogou seus olhos oblíquos e, com uma voz melosa, disse:

— Quero o prazer bruto dos sentidos. Minha incompreensão é mais útil neste mundo estranho em que penetraste do que a sua perspicácia aqui.

Logo, ela me envolveu em seus braços mornos e me levou para um riacho radioativo. Deitamos na grama ao redor e ela apontou para o céu sem estrelas, sem luz e sem sons. Falou que era uma selvagem nascida antes do Big Bang. Seus lábios de hematita colaram suavemente nos meus; as estrelas começaram a brilhar no céu breu, suas unhas de estalactite rasgaram minhas subpartículas carnais e uma vertigem tomou nossos corpos entumecidos de feromônios. Perdi totalmente a noção de qualquer coisa. Dormi um sono profundo, sem sonhos. Acordei sobre um lençol de oitocentos fios de algodão egípcio, com a cabeça descansando num travesseiro de penas de gansas do Canadá...

 

PORTO SEGURO

No meu solipsismo encontro um porto seguro

Contra a maré existencial em apuros.

Tento penetrar no obscuro do ser,

Mas as portas estão fechadas.

Nietzsche disse que Deus está morto,

Por isso ele quis o além-do-homem;

É difícil fugir do ramerrão amesquinhador,

O isolamento é a única saída

Enquanto o nada não chega...

O NADA E O ANTI-TEMPO

Assim como o ser vive alienado na coisa, o Nada está onde não há tempo ou onde o tempo não se faz presente >>> o Nada pode existir alienado no ser e passar despercebido pela existência, por mais absurdo que isso possa parecer >>> o Nada está em gestação no Ser e Tempo de Heidegger... Neste momento em que escrevo ou no momento em que alguém lê estas proposições para o Nada, pode ser o próprio Nada se manifestando, prenhe no ser >>> a morte nos é, científica e materialmente, a entrada para o Nada; mas a existência também nos dá a possibilidade da consciência do Nada...

A audição que o homem conhece é a evolução de uma primitiva e grosseira sensação que aconteceu ao acaso >>> a mandíbula de nossos ancestrais se tornou um aparelho auditivo, considerando, claro, os animais dos quais evoluímos >>> porém o ouvir, o existir, é a crença que o Nada alienado no ser manifesta para preencher o vazio que o impossibilita de existir na sua nadificação, no seu anti-tempo >>> o vazio repleto de Nada é a única esperança, é a cenoura na frente do cavalo >>> o idealismo crê e projeta suas ideias, cria baseado no seu solipsismo um realismo que não encontra nada de concreto lá fora >>> apesar de estar prenhe do ser do Nada...

Parmênides e os eleatas acreditavam, creditavam que o mundo e o ser eram imóveis e imutáveis, mas o ser sem movimento não é ser, pois o próprio pensamento de que precisavam para esse raciocínio era móvel, contrariando sua lógica e sua ontologia >>> a sua fé, sua crença no ser imóvel, é apenas mais uma das estratégias do Nada para preencher o vazio, iludir o não-ser com o ser que não existe fora da alienação de todo o transcendente...

Mesmo sem acesso à visão do pássaro que canta lá fora >>> o canto primaveril da ave chega ao meu quarto inexistencial; o mundo é o vazio que o nada-homem preenche para que o niilismo de sentido seja satisfeito por alguma coisa inexistente...

O Nada funda no vácuo a possibilidade da nadidade de Deus, da consciência, do eu >>> todas estas são fundações do Nada dentro do vazio para que o Nada exista no ser, mesmo não sendo ser...

O Nada é imanente e o vazio é o transcendente onde ocorrem as fundamentações do ser-nada-ser >>> a representação do vazio precisa do Nada como imanente do transcendente, a representação do ser-vazio-de-nada; e assim começam as ontologias do Nada contra o vazio e todas as consequências que disso decorrem, pois o Nada confrontado com o vazio apenas ilude o ser alienado que precisa preencher a eternidade, a necessidade, o tempo, o espaço e a sucessão dos fenômenos no epifenômeno para não ter, sempre, a consciência do não-sentido da existência...

TRIBUTO A BERKELEY

OU

EMPIRISMO EMPERRADO

O Labirinto Neuronal: Como a Nossa Biologia Aprisiona o Infinito

Empirismo de Lixo e Álcool: A Estética Trágica da Consciência Subtropical

O que vejo não é o que vejo. Aliás, o que sinto não é o que sinto. O que penso são ideias, mas eu não existo como objeto metafísico, cartesiano. Dou suporte a pensamentos que não são percepções ordenadas oriundas dos sentidos. Não creio que haja uma realidade que os modelos dos meus pensamentos possam representar fielmente. As vivências que percebo são aprisionadas pela complexidade cerebral. Resumindo: Aquiles nunca alcançará a tartaruga...

Levei o mundo para dentro de minha casa neuronal, mas o mundo não cabe; fica sempre incompleto (apesar de a incompletude suportar o infinito). As percepções reivindicam o conhecimento, pois não há conhecimento sem primeiro ter havido percepção. O pensamento é percebido; uma vez percebido, pode ser manipulado pelo fluxo de ordem que entra pelas portas da percepção (The Doors of Perception – Aldous Huxley). Porém, tudo isto é ficção. O que acontece, com efeito, é: só posso crer na ordem com que o mundo entra pelos sentidos — ir além disso é querer transcender para o nada, é querer imaginar o fim do infinito, acreditar em Deus. Mas, como disse Wittgenstein no seu sétimo aforismo do Tractatus: "Sobre aquilo que não se pode falar, deve-se calar".

FILOSOFIA DE ALUCINAÇÃO

I

Estar sentado, escrevendo sem direção, até sem propósito, sem sentido em meio a questionamentos existenciais, a pensamentos a partir dos coacervados até chegar à complexidade neuronal do Homo sapiens sapiens. Mas o que quero dizer neste sítio localizado nestes subtropicais da América do Sul, sem relação com o mundo formal, senão com o mundo etílico que faz parte da minha existência há longo tempo? Escrevendo e pensando, mas sem nenhuma utilidade para a sociedade capitalista, apenas metralhando teclas, manipulando canetas em papel em branco achado no lixo. Tentando sentir a forma como a corrente elétrica se manifesta no meu corpo biológico, observando os fótons explodirem na superfície do que a linguagem e a semântica designam objeto.

A Prisão da Percepção: Do Tecido do Cosmos ao Labirinto Neuronal

Se no horizonte macrocósmico de Einstein e Nietzsche nós inventamos deuses e códigos morais para domesticar a expansão do universo, no microcosmo da nossa existência o colapso é ainda mais íntimo. A nossa neurose por absolutos não nasce nas estrelas, mas sim no confinamento da nossa própria biologia. Queremos organizar o espaço-tempo lá fora porque somos incapazes de gerenciar o caos que entra pelas portas da nossa percepção.

É o empirismo emperrado: levamos o cosmos para dentro de uma casa neuronal que é pequena demais para ele. Ao tentarmos traduzir o infinito através de fótons que explodem na retina e correntes elétricas que cruzam a carne, percebemos a grande ficção da consciência. Não há um "eu" cartesiano ou um objeto absoluto a ser descoberto; há apenas uma mente selvagem e isolada nos subtropicais do mundo, metralhando teclas ou riscando papéis achados no lixo. No fim, a tentativa de alcançar a verdade pura é o paradoxo de Aquiles e a tartaruga — corremos em direção ao real, mas ficamos presos na nossa própria complexidade cerebral. Diante do infinito que não cabe no crânio, a transcendência se torna um delírio antropomórfico, e a única honestidade que nos resta é o silêncio de Wittgenstein.

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O Deus de Einstein e a Neurose Humana: Por Que Criamos Absolutos Para Fugir do Caos?

DEUS DE EINSTEIN

Na realidade, Einstein era um grande hipócrita; não queria dizer que era ateu quando, na verdade, acreditava num deus da física, antiteológico, o único absoluto em que acreditava >>> a velocidade da luz...

SER AUTÊNTICO

Devemos ter consciência de nossa duração do delta da existência; assim, seríamos o ser autêntico de Heidegger, com menos neurose, com menos preconceitos e tal...

O DEUS DE EINSTEIN II

O teólogo Einstein só divulgou sua teoria da relatividade porque acreditava num universo estático e com referencial em Deus >>> a velocidade da luz, a única coisa absoluta em que ele tinha fé:

a) O universo está em expansão e sua própria teoria indicava isso...

b) Que Deus só existe se considerarmos a teoria dos objetos de Meinong...

Com efeito, somente uma mente selvagem para tentar explicar o universo >>> deveríamos ser humildes como Popper e Hume e assumir nossa ignorância antropomórfica...

MUNDO PIAGET

A ideia do conceito de unicórnio, centauro, enfim, conceitos que não encontramos no mundo natural, material dos sentidos, disponível ao homem, são, na realidade, ideias e conceitos elaborados pelo senso comum de complexidades, construídos dialeticamente em um determinado ciclo evolutivo mental que, mais adiante, pode ser transformado em mundo concreto: o mundo é Piaget em todos os sentidos, a construção é livre...

MAIS UMA VEZ NIETZSCHE

Nietzsche, em certo sentido, tinha razão; o que adianta este imbróglio de leis, esta teia de morais, teologias, idealismos piegas? Se compararmos com os tempos trágicos, primitivos, ainda — e talvez em maior grau — padecemos dos mesmos sofrimentos...

O Tecido Comum: Costurando as Pontas no Espaço-Tempo

À primeira vista, o ateísmo disfarçado de Einstein, o delta existencial de Heidegger, o construtivismo de Piaget e a tragédia moral de Nietzsche parecem órbitas distantes. Não são. Eles colidem e se fundem na mesma teia: a incapacidade humana de aceitar o vazio e a impermanência do espaço-tempo.

O erro de Einstein foi o mesmo erro de toda a nossa civilização. Ao forçar uma constante cosmológica para desenhar um universo estático, o físico operou sob a mesma neurose que Nietzsche denunciou: o pavor do caos dinâmico. O homem cria deuses na física, teologias na religião e amarras na moral porque não suporta a vertigem da expansão contínua. Queremos um referencial absoluto — seja a velocidade da luz ou um código de leis — porque temos medo do nosso próprio delta, o intervalo finito e minúsculo que Heidegger chamou de existência autêntica.

É aí que o "Mundo Piaget" se revela a ferramenta definitiva de sobrevivência. Diante da nossa gritante ignorância antropomórfica, isolados em um universo que não compreendemos (como bem sabiam Hume e Popper), nossa mente evolui dialeticamente para povoar o vácuo. Se o espaço-tempo é indiferente e a dor primitiva permanece a mesma, nossa consciência reage criando livremente: inventamos centauros, teorias científicas e conceitos abstratos de Meinong. O mundo se torna concreto porque nós o construímos para não enlouquecer.

Amarrar essas pontas é assumir a nossa dupla condição: somos os animais trágicos de Nietzsche que padecem das mesmas dores primitivas, mas somos também os observadores de Einstein, cuja mente é capaz de curvar o próprio tecido da realidade através da imaginação e do conhecimento. O universo se expande lá fora, mas a verdadeira construção acontece aqui dentro.

Einstein tentou fixar o universo para encontrar Deus; esqueceu-se de que o único Deus possível é a própria mente humana que o inventa para não desabar no caos.

Da Ilusão do Poder à Mente Selvagem: A Desconstrução dos Absolutos - Maxikoans

Poderíamos, porventura, aprisionar novamente o tempo psicológico, mantendo a relatividade restrita à ilusão dos sentidos — tal como o espaço e o tempo kantianos. Afinal, não podemos compactuar impunemente com a ideia de que os sentidos, isoladamente, nos tragam uma realidade passível de hermenêutica. Com efeito, comportamo-nos como sofistas enquanto nossos argumentos não influem em alguma forma de poder; qualquer discurso só será considerado válido quando o status do poder institucionalizado o adotar e o legitimar.

Essa busca humana por um esteio absoluto reflete-se mesmo nos ícones da ciência. Na realidade, Albert Einstein agiu com certa hipocrisia ao mitigar seu ateísmo: ele não queria admitir sua descrença convicta, quando, verdadeiramente, acreditava em um "deus da física", de caráter antiteológico. O único absoluto em que ele depositava sua fé era a velocidade da luz. Esse Einstein teólogo só divulgou sua Teoria da Relatividade porque acreditava piamente em um universo estático, cujo referencial supremo residia nesse deus-luz, a única constante que sua fé sustentava.

Einstein insistiu nessa visão mesmo quando a física apontava para direções opostas. Primeiramente, o universo está em expansão, e a sua própria teoria indicava esse movimento (o qual ele tentou anular). Em segundo lugar, um deus nesses moldes só ganha contornos de existência se considerarmos a Teoria dos Objetos de Meinong, habitando o plano dos objetos que possuem significado lógico, mas carecem de existência real.

Para romper com esses absolutos artificiais, precisamos recorrer a Heidegger e alcançar o ser autêntico. Devemos tomar plena consciência de nossa própria duração, do limitado delta da nossa existência. Ao assimilarmos nossa finitude, emergiríamos como seres autênticos, despidos de neuroses acumuladas e livres de preconceitos banais. Afinal, é preciso uma mente selvagem e arrogante para tentar explicar a totalidade do universo através de rédeas humanas. Deveríamos, em vez disso, exercer a humildade epistemológica de Karl Popper e David Hume, assumindo de uma vez por todas a nossa profunda ignorância antropomórfica.

O Epifenômeno Face à Força Bruta: A Ilusão Antropomórfica e a Transfiguração do Sentido

A jornada humana pelo cosmos revela-se, fundamentalmente, terrível. Diante de nossa própria duração e da mentira que fomos forçados a impor aos nossos instintos, sentimo-nos compelidos a nos perpetuar neste planeta inseguro. Fazemo-lo sob a égide de um ser superior do qual seríamos descendentes e uma imagem imperfeita - nos moldes da tradição de Platão. Quanta mentira foi necessária para encobrir as forças originárias da primitividade na expansão do universo! Quantas formalidades foram erguidas para explicar a força bruta e ardilosa que mantém o cosmos sob o seu domínio.

Não restou outra saída para este amontoado de moléculas que produziu o epifenômeno da consciência - uma ocorrência restrita ao sistema solar e, talvez, única no universo por sua simplicidade. Afinal, iludimo-nos ao acreditar que o ínfimo é complexo e que a imensidão infinita do universo é simples. Diante dessa vastidão e da necessidade de redefinir o nosso papel, faz-se necessário revigorar Descartes: o mais importante não é o que faço ou o que digo, mas sim o que penso. O império do pensamento é a nossa única certeza incontestável.

É através desse pensamento que alcançamos o holismo. Cada reflexão de cada homem contribui para o que chamamos de humanidade, a qual, por sua vez, mantém uma relação de interação passiva com o universo. A consciência humana totalizada no conjunto dos homens contém informações de movimento, espaço, energia e matéria infinitamente conexas e auxiliares. Essa orientação é determinada pela aleatoriedade decorrente do nosso não conhecimento de leis antropomórficas para explicá-las e descrevê-las. No entanto, um dia descobriremos que o antropomorfismo é a única e verdadeira falácia do universo.

Liberto dessa ilusão egocêntrica, o pensamento já não opera por figurações, mas sim por transfigurações. Os argumentos transformam-se em metafiguras, situando-se além e aquém do sentido original emitido. A metafigura projeta-se e, ao mesmo tempo, abre-se para o infinito. Aproximamo-nos, assim, do pensamento do segundo Wittgenstein e de sua flexibilidade para uma linguagem menos preconceituosa, onde os limites do mundo se expandem na mesma medida em que aceitamos a fluidez do sentido.